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《道德经》“朴散则为器，圣人用之则为官长”如何理解？
朴（是形而上的法性）是空
器（是形而下的法器）是有
圣人达致（法性）不迷失（法相）
而又善用法相济世救人！
官长：旧时行政单位的主管官吏，这里比喻法相！
因为法性与法相不二，达其法性者必能善用（法相）而为官长！
也就是佛家讲的真空与妙有不二！
其实老子已在站在道可道，非常道，明可明非常明的空的高度解说道生一，一生二，三生三，三生万物，佛家更明确地讲八正道，只有行持八正道，才能涅槃重生，走于极乐。
因此孔子也有朝闻道，夕死足矣的开示
愿每个人合道而行，都有济世救苦，普度众生的能力！
“……复归于朴……朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。”
【注解】
①朴：“道”的体相、法性或分身，在此指万事万物形成之前的自然本初状态；“虚能应物曰朴”；“明白太素、纯真无为曰朴”。
②散：由聚集而分离，此处有分发、分布、派遣、施放、扩展之义。
③器：由纵横交叉的经脉连接着众多臟腑的组织系统，即可引申为“天下神器”，即古代的中央官制架构、现代的***机构、行政管理系统，也可引申为器物或万事万物。
④圣人：应运而生、化行于世，其思想可以影响一个国家乃至世界的的大善人，或德才双馨、能够安邦定天下的智者贤者。
⑤官长：古代丞相、现代百官的首长或领导成员。主要指协助“圣人”(国家元首)处理天下政务的百官之长，实指上至国君，下至乡、村长的各级社会管理职守
⑥大制不割：指国体政体及法律制度等统治工具组成的国家机器，其组成部分不可或缺，而且必须正常有序运行，不可中断或失控……
【译文】
“道”的本原规律真朴，可以化为统治天下工具。圣人应用道的规律，可以成为率领各方官员的首长。所以完善的政治制度与道的规律相合而不可分割
“朴散则为器，圣人用之则为官长”，这句话描述的是道和德的具体关系。
朴的原意是指未经人工加工的自然而成的原木，在《道德经》里则是用它的比喻意义，专指道的浑然无为的性质，朴既然是道的性质，引申而言，朴指的就是道本体。道本体变动不居，没有一定的形体，而是浑然一体。就具体事物而言，凡是具体事物，也就是器，来自于道，来自于朴。用朴的比喻意义，原木经过加工，变成器物，怎么变都具有朴木的性质。反过来，自来于道的器才有生命力和存在的可能。道表现为器，并存在于器之中，道不离器。
就人事而言，圣人是懂得这个道与器的关系的人。圣人遵从和利用这个原理，体现道的精神和性质，才能叫做有德，有德才能作民众的首领，即官长。道不远人，既存在于有着朴素自然生活的民众身上，更集中地体现在能够治理和带领民众的圣人身上。
我们看这句话的出处——《道德经》第二十八章：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足。复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”
这里用了“复归于婴儿”、“复归于无极”、“复归于朴”，本质上说的都是复归于道。复归就成趋向、守持、保有。复归就是德的本质。有德无德，就看是否能复归于道。
汉代河上公所作《老子道德经章句》，其唐代以后的文本很有特色，它在每一章前面都加上一个两个字的标题，概括每一章的主题。比如，第一章叫“体道”，第二章叫“养身”，第三章叫“安民”，等等，在这句话所在的第二十八章，标题是“反朴”，这个概括还是很准确的。
老子在《道德经》里始终强调这种道与德的关系。可以说，整部书，说的就是道与德的关系，和如何身体力行道的精神，获得德的品性。有德就是遵道，遵道就是复归于道，这是老子最基本的理论依据。老子把自己这一思想总结为“观复”，此实为老子思想的精髓。
这句话里，第一句说的是自然现象中的道德关系，第二句说的是人类社会的政治关系，老子的重点在于说明后者。这也是老子的政治思想的特征，遵道就有了政治的合理性和合法性，否则什么也不是。老子在这里既有肯定，也有批判。
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